We geven tenslotte door wat ds. B.R. Hofford schreef n.a.v. het artikel van ds. J. Visscher in de Clarion van 2007 (zie slot vorige aflevering). Ds. Hofford was destijds predikant van CanRC. Hij was in de tachtiger jaren met zijn gemeente overgegaan van de OPC naar de CanRC vanwege principiële bezwaren o.a. tegen het ontbreken van binding aan de belijdenis. Zijn overgang van OPC naar CanRC had toen de goedkeuring van de betrokken CanRC classis.
Dr. Visscher geeft wat achtergrondinformatie over de uitdrukking ‘confessional membership”, vertaald: binding aan de belijdenis. Hij laat zien hoe deze zo’n twintig jaar geleden in de CanRC verscheen als gevolg van de Blue Bell controverse, en hoe dit sindsdien een agendapunt is geweest op de generale synodes. (…) Het feit dat deze uitdrukking het onderwerp is geweest van talloze beroepen, het onderwerp is geweest van talrijke artikelen en het onderwerp is geweest van vele besluiten van generale synodes, toont aan dat zelfs als velen binnen de kerken onduidelijk zijn over deze zaak, het duidelijk is verhelderd en begrepen in een breed forum (zie bijv. artikelen over dit onderwerp in Reformed Polemics, Vol. 6, No. 11 & 12).
Dr. Visscher blijft twijfels zaaien over ons begrip van deze zaken door een reeks vragen te stellen waarvan hij gelooft dat ze nooit zijn bestudeerd en beantwoord (p. 207). Hij vraagt eerst: ‘Wat is nu de juiste relatie van leden tot de belijdenis en confessies van de kerk?’ (…)
Het kan nuttig zijn om de achtereenvolgende delen van deze vragen te citeren. De vraag waar dr. Visscher naar verwijst uit het Formulier voor de doop van kinderen luidt: ‘Belijdt u dat de leer van het Oude en Nieuwe Testament, samengevat in de confessies en hier in deze Christelijke kerk geleerd, de ware en volkomen leer van de zaligheid is?’ (Book of Praise p. 587).
In het ‘Formulier voor de Doop van Volwassenen’ op p. 591 is de gestelde vraag: ‘Stemt u van harte in met de leer van het Woord van God, zoals samengevat in de confessies en hier in deze Christelijke kerk geleerd?’
In het ‘Formulier voor de Openbare Belijdenis van het Geloof’ op p. 593 is de vraag: ‘Gelooft u van harte de leer van het Woord van God, samengevat in de confessies en hier in deze Christelijke kerk geleerd?’ Bovendien wordt in deze laatste twee gevallen aan de persoon gevraagd of zij ‘alle ketterijen en dwalingen die met deze leer (of Woord van God, in Formulier voor openbare geloofsbelijdenis) in strijd zijn’, verwerpen.
Het is een raadsel waarom dr. Visscher niet begrijpt waarom de formulering van deze vragen niet duidelijk maakt wat de relatie van leden is tot de belijdenis en de confessies van de kerk.
Bovendien, in tegenstelling tot zijn bewering dat deze zaken niet zijn onderzocht en gerapporteerd (p. 207), kunnen we opheldering vinden over wat de CanRC bedoelt met deze uitdrukkingen door te verwijzen naar de Acta van de Synode 1986 (Art. 144, C.1,2,5., p. 67). Daar staat expliciet vermeld dat ‘De verklaring ‘…die hier in deze Christelijke Kerk geleerd wordt’ betekent dat men trouw is aan alle confessies van de kerk.’ Dit begrip werd later bevestigd door latere synodes (zie Acta 1989, Art. 161, C.4, p. 124; Acta 1992, Art. 121, III,A, p. 84).
Overigens moet worden opgemerkt dat de bovengenoemde synodale beslissingen met betrekking tot de betekenis van deze vraag voor de openbare belijdenis van het geloof plaatsvonden in de context van een verzoek van sommigen die dit wilden beperken tot instemming met de Apostolische Geloofsbelijdenis. De synodale beslissingen maakten expliciet duidelijk dat er geen kunstmatige scheiding is tussen de Apostolische Geloofsbelijdenis en de Drie Formulieren van Eenheid: ‘…het suggereert niet dat deze basissamenvatting de verdere belijdenis die gegeven wordt in de ‘Drie Formulieren van Eenheid’ uitsluit.’
Wat betreft de confessies, vraagt dr. Visscher vervolgens: ‘In hoeverre moeten zij deze kennen en vertrouwd zijn met hen om in aanmerking te komen voor kerkelijk lidmaatschap?’ (p. 207). Later in zijn artikel beantwoordt hij zijn eigen vraag op de volgende manier: ‘…voordat een dergelijk lidmaatschap effectief kan worden, moet er een tijd van onderwijs zijn. De duur en omvang van dat onderwijs instructie zou worden bepaald door de ouderlingen, die op hun beurt zouden vaststellen wat de aanvrager weet over het gereformeerde geloof en nog moet leren over dit geloof’ (p. 208).
Dr. Visscher onthult zijn overtuiging dat dit onderwijs ertoe moet leiden dat de persoon ‘volledig in staat is, naar zijn vermogen, om “ja” te antwoorden op de vraag…’ (p. 208). Opnieuw citeert hij op mysterieuze wijze de verkeerde vraag, maar heeft hoogstwaarschijnlijk de vraag uit het ‘Formulier voor de doop van volwassenen’ of het ‘Formulier voor de openbare geloofsbelijdenis’ bedoeld, waarin, zoals we hebben gezien, men ‘volmondig moet instemmen’ of ‘volmondig moet geloven’ in de leer van het Woord van God, samengevat in de confessies en hier in deze Christelijke Kerk geleerd.’
Ten slotte vraagt dr. Visscher naar het verschil tussen de relatie van leden tot de confessies en de relatie van ambtsdragers tot de confessies via de ondertekeningbelofte (Art. 26, C.O.). Deze vraag wordt benadrukt omdat ds. Williamson deze ter sprake brengt. Zoals ds. Williamson opmerkt, onderschrijven leden van de OPC de Westminster Standards niet; ambtsdragers worden echter geacht dit wel te doen. Het zou voor de meeste lezers van de CanRC duidelijk moeten zijn dat de achtergrond van de ondertekeningbelofte de wens is om de eenheid van geloof te beschermen en te behouden, met name wat betreft het werk van de ambtsdragers (voor meer informatie, zie “With Common Consent” door W.W.J. Van Oene, p. 118v.).
Kortom, de ondertekeningbelofte in de CanRC was niet bedoeld om het aanzienlijke onderscheid te weerspiegelen dat duidelijk is in de OPC en andere Amerikaanse Presbyteriaanse kerken waarin ambtsdragers de confessies accepteren en geloven (onderschrijven), maar leden dat niet doen. Bovendien moeten we niet in de war raken door de verwarring die soms ontstaat over het gebruik van de term ‘onderschrijven’. Zoals Dr. Visscher terecht stelt, is de benadering van de CanRC er niet een van leden die ‘ondertekenen’, maar van ‘instemmen’.
Ds. Williamson (OPC) werpt de vraag op hoe ‘ondertekening’ mogelijk zou zijn geweest in het geval van de gevangenisbewaarder te Filippi (zie Handelingen 16:16v.). Verbazingwekkend uit dr. Visscher zijn twijfel of er tijd was voor hem om te ‘ondertekenen’, maar dat het niet te veel zou zijn geweest om te vragen om instemming met de Apostolische Geloofsbelijdenis, of zelfs met wat ‘hier in deze Christelijke kerk wordt geleerd’ (p. 208).
We hoeven niet af te wijken in een uitgebreide discussie over dit geval om tevreden te zijn dat de historische praktijk van de CanRC hierdoor niet wordt weerlegd. In het geval van de gevangenisbewaarder van Filippi is het overduidelijk dat we ons dan in de stichtingsfase van de kerk in het Nieuwe Testament bevinden. De geschriften van het Nieuwe Testament zijn zelfs nog niet compleet; er moet nog veel meer openbaring en uitleg worden gegeven, en we zijn honderden jaren verwijderd van de ontwikkeling van de Apostolische Geloofsbelijdenis. Bovendien lezen we in vers 32 dat de apostel Paulus en Silas ‘het Woord van de Heere tot hem spraken en tot allen die in zijn huis waren’ voordat ze werden gedoopt. Kortom, het unieke van deze gelegenheid waarschuwt ons dat dit niet normatief is en dat we voorzichtig moeten zijn met het trekken van ongegronde conclusies.
Het moet worden erkend dat met de voltooiing van de geschriften van het Nieuwe Testament en de strijd van de kerk tegen dwalingen door de geschiedenis heen, belijdenisdocumenten ontstonden. Dus, wanneer iemand vandaag zijn geloof wil belijden, doet hij dat niet in een vacuüm, maar in een historische context. Die context weerspiegelt zich in wat er vereist is voor degenen die het doen van belijdenis aanvragen. Net als de gevangenisbewaarder van Filippi moeten ook zij worden onderwezen in het Woord van de Heere. Dit onderwijs houdt niet alleen positief rekening met wat de kerk heeft geleerd te belijden uit de voltooide geschriften, maar ook met wat zij heeft geleerd te verwerpen toen ketterijen ontstonden. Daarom moet de aanvrager niet alleen van harte geloven/instemmen met de leer van de kerk, maar ook alle ketterijen verwerpen die in strijd zijn met die leer.
Dr. Visscher concludeert dat de verschillen tussen de CanRC en de OPC niet fundamenteel zijn, hoewel hij erkent dat de OPC meer bereid is om mensen als leden te ontvangen voordat ze volledig zijn onderwezen. Zijn conclusie is ‘dat we zowel in principe als in de praktijk onderscheid maken tussen wat van ambtsdragers wordt vereist en wat van leden wordt vereist. Ook streven we in beide gevallen naar een lidmaatschap dat de geloofsbelijdenissen en confessies van de kerk kent, aanhangt en respecteert. Confessioneel gereformeerd zijn is een doel dat we delen. Als we verschillen, kan dat zijn op het gebied van wat we eisen van nieuwe leden. Hoe hoog moet de lat echt liggen?’ (p. 208).
Door zich in bochten te wringen om aan ds. Williamson (OPC) tegemoet te komen, heeft dr. Visscher de waarheid verdraaid. In feite zijn de verschillen in de principes en praktijken van de twee kerkverbanden zeer fundamenteel!
Het is ronduit onwaar om te beweren dat ‘zowel in principe als in de praktijk we onderscheid maken tussen wat van ambtsdragers wordt vereist en wat van leden wordt vereist’ (p. 208). De CanRC vereist zowel van leden als van ambtsdragers dat ze ‘volmondig geloven in de leer van het Woord van God’ volgens de belijdenisgeschriften. Dit is confessioneel lidmaatschap (NL: binding aan de belijdenis). Het feit dat ambtsdragers ondertekenen naar Art. 26, K.O. (NL: Art. 53, 54 KO), betekent niet dat de ambtsdragers meer geloven dan andere leden; het betekent eerder dat ze een speciale plicht hebben, passend bij hun ambt, om de leer die in die belijdenissen wordt onderwezen te beschermen en te bewaren.
Bij de OPC is er een aanzienlijk verschil tussen wat van leden wordt vereist en wat van ambtsdragers wordt vereist. Het feit is dat van leden niet wordt vereist dat ze ‘volmondig instemmen’ met de Westminster Standards. Sterker nog, voordat ze hun geloof belijden, wordt niet van hen verwacht dat ze daarin worden onderwezen, noch worden ze verplicht ze zelfs te lezen. We kunnen nog verder gaan: ze worden ook niet verplicht de Apostolische Geloofsbelijdenis te bevestigen. In tegenstelling tot dr. Visscher is er een enorm verschil tussen deze twee benaderingen. (vet SdM)
Het kan subtiel waar zijn dat ‘we in beide gevallen streven naar een lidmaatschap dat de geloofsbelijdenissen en confessies van de kerk kent, aanhangt en respecteert’ (nadruk van mij), maar het is niet feitelijk correct om te beweren dat beide kerken dezelfde praktijken en principes delen met betrekking tot de vereisten voor degenen die hun geloof willen belijden.
Nogmaals, de bewering dat ‘confessioneel gereformeerd zijn een doel is dat we delen’ (nadruk van mij) omzeilt in wezen de hoofdvraag. Het feit is dat om je geloof bij de OPC te belijden, je niet vereist bent om het gereformeerde geloof te belijden; terwijl je dat bij de CanRC wel moet belijden. In dit verband worden we herinnerd aan wat van de OPC aan Synode Fergus 1998 werd gerapporteerd: ‘Wij (OPC) bevestigen wat jullie (CanRC) verwerpen – dat de kerk bevoegd is om als geldig en geloofwaardig een belijdenis van het christelijk geloof voor communicanten te bepalen die niet ook in overeenstemming is met de belijdenis van de kerk’ (cf. Acta, Art.130, V.C.3., p. 156). (vet SdM).
Dr. Visscher lijkt bereid te zijn om toe te geven dat er een verschil is in wat van nieuwe leden wordt vereist, maar uiteindelijk laat hij de vraag open: ‘Hoe hoog moet de lat echt liggen?’ Men zou hopen dat Dr. Visscher het antwoord op deze vraag kent. Hij is immers zelf de auteur van een catechetisch instructieprogramma dat is ontworpen om te worden gebruikt door verbondsjeugd die hun geloof openbaar willen belijden. De CanRC heeft historisch gezien het antwoord gekend. Maar met de evoluerende vervorming binnen de CanRC, en de uitbreiding van EF (SdM: Ecclesiastical Fellowship, een soort zusterkerkrelatie) met talloze kerken, zoals de OPC, die zich niet houden aan confessioneel lidmaatschap (SdM: binding aan de belijdenis), is het gemakkelijker om deze vraag te relativeren en uiteindelijk onbeantwoord te laten.
Men vraagt zich af of de uitspraak van Dr. Visscher over onzekerheid over confessioneel lidmaatschap in reactie op Ds. Williamson (OPC)voortkomt uit de context van de relatie tussen de twee kerkverbanden. Aangezien recente synodes de verschillen steeds meer hebben geminimaliseerd (we worden hier herinnerd aan de beweging naar ‘belijdenisverantwoordelijkheid’ en weg van ‘belijdenislidmaatschap’), zou het niet passend zijn voor Dr. Visscher om helder en definitief te spreken over de werkelijkheid als dat de hartelijke relatie tussen de twee kerkverbanden zou ondermijnen.”
Bron: Calltoreform.com
J. Kamphuis (1968)
Tenslotte geven we door wat prof J. Kamphuis in 1968 schreef in Om recht en waarheid, een protest, Oosterbaan & Lecointre. In hoofdstuk 3 met de titel : Over het losmaken van de band der gereformeerde belijdenis lezen we:
“Dan denk ik aan de verklaring die rev. Idzerd van Dellen en prof. Martin Monsma hebben gegeven onder de titel The Church Order Commentary (Grand Rapids, 1954, pag. 254, cursivering van J.K.). Deze verwijzing is daarom zo interessant, omdat hieruit blijkt, dat men zich in Amerika wel heeft geconfronteerd met een kerk-type, dat voor de gemeenteleden geen binding aan die eigen belijdenis kende in tegenstelling tot de ambtsdragers. Dan is dan niet het remonstrantse, zoals wij het uit de zeventiende eeuw (de arminianen) en de twintigste eeuw (Kerk-scheuring) kennen, maar het veel minder ver-gaande presbyteriaanse kerktype. Maar de schrijvers van deze Amerikaanse kommentaar op de kerkorde aarzelen niettemin geen ogenblik en houden onverzwakt aam de gereformeerde lijn vast. Zij achten het duidelijk,
“dat een kerk, waarvan de leden worden aanvaard zonder dat zij de gereformeerde beginselen belijden, niet gereformeerd kan blijven. Immers, de individuele leden en niet de preikanten en de ouderlingen, vormen de kerk. En de belijdenisgeschriften van een kerk kunnen alleen formulieren van enigheid zijn, als de leden instemmen met de leer van deze geschriften. Als de leden van de kerk niet belijden, dat de belijdenisgeschriften in overeenstemming met de Bijbel zijn, verliest de kerk haar kracht en de zin van haar bestaan.
Een kerk, die van haar leden niet vraagt, dat zij instemmen met de confessionele leerstellingen opent de deuren voor hen die valse leringen verdedigen; stellig komt de ketterij binnen en zelfs kan eventueel het modernisme tot heerschappij komen”.
De dreiging, die de schrijvers op zien doemen en waartegen zij zich krachtig teweer stellen, is reëel. Ze zien werkelijk geen spoken! Dat hebben wij in Nederland in de vrijgemaakte kerken wel aan den lijve ondervonden!
We zullen later in deze reeks artikelen de Acta van CanRC die handelen over de binding aan de belijdenis (“confessional membership”), samen met die welke handelen over de zaak van het open avondmaal opsommen en samenvatten.
(wordt vervolgd)